Війна радикальним чином змінює поведінку людей. Одним із важливих показників цих змін є різке збільшення ціннісно мотивованих дій та висловлювань, які в іншій ситуації навряд чи мали б місце. Наприклад: «я відмовляюся розмовляти російською мовою», хоча до початку війни ця мова була мовою мого повсякденного спілкування, «слід вилучити з бібліотек усі російськомовні книги», «немає хороших росіян» тощо. Такі судження підкріплюються відповідними діями - перейменуванням вулиць та населених пунктів, знесенням пам'ятників діячам російської культури, переробкою на макулатуру російськомовних книг.

У даному разі ми маємо справу з певним типом соціальної поведінки. Для опису типів людської поведінки соціологія виробила певні прийоми їхньої класифікації.

Однак особливість цієї дії, яку ми назвемо символічною, полягає в тому, що її важко звести до розробленої в соціології типології соціальної поведінки. Вона не вписується в жоден тип, розроблений Максом Вебером, оскільки не є ні ціле-раціональним, ні ціннісно-раціональним, ні афективним, ні традиційним.

Символічна дія має особливу природу, її не можна розглядати як загальну характеристику людської діяльності, оскільки відмінною рисою такої дії, якщо порівнювати її з іншими формами діяльності, є її взаємодія із символом як із реальним соціальним об'єктом. Вона зустрічається в різних галузях соціального життя, охоплюючи політику, ідеологію, релігію, ба навіть сферу повсякденного життя. Наведемо приклади: президент, тримаючи руку на Біблії, зачитує перед парламентом текст присяги; молода людина дарує дівчині квіти; революційний матрос скидає з даху Зимового Палацу герб Романових; генерал нагороджує солдата, що відзначився в бою тощо.

У всіх наведених прикладах бачимо дію особливого роду. Що їх поєднує? Якщо розглянути ці дії з точки зору мети, то ми виявимо в них відсутність мети, яка б розумілася як розв’язання певної практичної або теоретичної задачі. Водночас ці дії не можна назвати безцільними чи безглуздими. Вони цілком виразно вкладаються в типологію доцільних дій. Однак сама мета, яка ставиться в даних діях, може бути осмислена тільки за наявності певної символічної системи, виходячи з якої дана дія стає можливою.

Спробуємо докладніше розібратися в особливостях цієї дії, що займає значне місце у структурі соціальної взаємодії.

Для цього побудуємо наші міркування на аналізі конкретного прикладу, що створює, на наш погляд, вражаючий образ символічної дії.

Під час першої світової війни у містах Німеччини були встановлені дерев'яні статуї фельдмаршала Гінденбурга. Кожен патріот, що робив грошовий внесок у фонд війни, мав право вбити в неї цвях. Поступово фігура вкрилася символічною залізною бронею.

Щоб зрозуміти символічну дію, необхідно розглянути механізм трансцендування, оскільки для зовнішнього спостерігача «забивання цвяхів у статую» може здатися безглуздим заняттям. Тому необхідно вийти за межі реальної ситуації та звернутися до передбачуваного змісту цієї дії.

Трансцендування реальності відбувається завдяки зверненню до якогось позаособистого змісту, певної системи цінностей. У цьому випадку символічну дію можна було б віднести до ціннісно-раціональних дій, оскільки вона завжди здійснюється у системі певних цінностей.

Проте символічну дію не можна цілком звести до ціннісно-раціонального. Ми можемо описати цю дію за допомогою категорії мети, проте «у забиванні цвяхів у статую Гінденбурга» не можна виявити реальної мети.

Відсутність мети можна розуміти в тому сенсі, що мета дії реалізується в самій дії. У разі уяви немає необхідності враховувати всі можливі варіанти дії. У такому разі вона будує зовсім інші смислові зв'язки. Вона орієнтована на трансцендентні цінності, що реалізуються цією дією. Наприклад, такою трансцендентною цінністю може бути зв'язок між мною та соціальною групою. Тут уява встановлює зв'язок не в сенсі реалізації бажаної мети, а зв’язок з трансцендентним цілим, якого безпосередньо немає у цій ситуації, з певною соціальною спільністю. Водночас вона формує певне почуття, і робить це через встановлення уявного зв'язку з якимось соціальним цілим, певною соціальною спільністю, спричинюючи цим специфічне переживання.

Всі ці дії відбуваються в певному символічному просторі, утвореному з певної суми уявлень, цінностей, переваг, які поділяє дане суспільство або соціальна група. Ці дії також утворюють певну мову, яка потребує тлумачення. Інакше кажучи, їх не можна зрозуміти з самих себе, для свого розуміння вони потребують знання певного культурного коду, вміння їх інтерпретувати.

Тому існує реальна можливість ототожнити ці дії з мовленнєвою діяльністю, оскільки і символічна, і мовленнєва діяльності потребують інтерпретації розуміння. Внаслідок такого ототожнення символічна діяльність аналізуватиметься як різновид вербальної діяльності, а символ перетворюється на різновид словесного знаку.

На наш погляд, таке ототожнення символу і знаку не бере до уваги онтологічний статус символічної діяльності. На відміну від мовленнєвої, символічна діяльність здійснює реальну взаємодію із зовнішнім світом, реально забиваються цвяхи у статую Гінденбурга, реально скидається ненависний герб з будинку Романових тощо. Інакше кажучи, внаслідок цієї діяльності зовнішній світ зазнає реальних змін.

З наведеного прикладу спробуємо конкретніше проаналізувати символічну діяльність, виділивши кілька планів розгляду.

План реальності. У плані реальності символічна дія мало чим відрізняється від будь-якої іншої дії, що відбувається в певному просторі та часі. Як і будь-яка інша дія, вона потребує м'язових зусиль, може бути більш чи менш успішною, їй можна перешкодити або заборонити тощо. Виділення плану реальності в аналізі символічної діяльності є дуже важливим, оскільки дозволяє відрізняти його від суто мовленнєвої дії, що оперує вербальними знаками.

Спалюється прапор, нагороджується солдат, встановлюється статуя тощо, тобто здійснюються цілком реальні дії, які можна порівняти з матеріально-практичними. Однак ці дії мають справу з реальністю особливого роду: із соціальною реальністю, яка представлена у вигляді символу. Звичайно, символ також знак. Однак знак особливого роду, знак, за яким стоїть ціла низка уявлень.

План уявного 1 (цвях). Сам собою цвях - це металевий стрижень із пласким капелюшком, предмет, яким з'єднуються різні поверхні. Проте у розглядуваній ситуації цвях набуває абсолютно нових значень. Особливість цих значень полягає в тому, що вони не закріплюються жорстко за даним предметом, а утворюють рухомий спектр значень, що коливається, значень, які поперемінно синтезуються свідомістю.

Кількість цвяхів у цьому прикладі може означати військову міць держави, і водночас – кількість патріотів або кількість грошових внесків. Проте області означуваного у всіх трьох випадках представлені по-різному. Військова міць держави, як означуване, існує лише у сфері можливого. Ми можемо припустити, що якимось чином зібрані пожертвування можуть вплинути на кінець війни. Водночас такі означувані, як «грошові внески» або «кількість патріотів», надані безпосередньо.

До цього можна додати, що сталевий цвях має ще одне додаткове значення, яке безпосередньо не ініціюється даної ситуацією, проте у ній присутнє. Сталевий цвях зазвичай служить символом міцності, непохитності, стійкості та мужності.

Виходить, що сфера уявлення, яку передбачає ця дія, утворена з таких понять як «пожертвування», «військова міць», «мужність» та «патріоти». І всі ці уявлення злиті в одній символічній дії.

Яким чином можливо, що один і той самий символ в одній і тій самій ситуації може одночасно виражати різні значення? Якщо знак у комунікативному процесі водночас представляє різні значення, така ситуація може зруйнувати головну мету комунікації – взаєморозуміння. Проте в цьому разі синтез різних значень не руйнує сенс соціальної дії, а радше навпаки, - робить його емоційно насиченим. Можливість приписати цій дії деякий набір значень становить одну з особливостей символічної дії, яку не можна звести до одного певного значення. Його важлива багатозначність здобувається з багатозначності тих уявлень, які синтезуються через нього.

Якого роду предметність виникає у цьому плані уявного? Як її можна охарактеризувати? Те, наскільки різнопланова за своїм змістом предметність включена до символічної дії, стає видно з подальших міркувань.

План уявного 2 (статуя). Іншим важливим символічним об'єктом у цій дії є пам'ятник Гінденбургу. Він є центром, навколо якого утворюється зв'язок між патріотами та збройними силами, ядром, яке формує деяку уявну спільність. Однак ця уявна спільність грунтується на цілком реальній основі, на матеріальному пожертвуванні. Реальне та ідеальне тісно переплетені у символічній дії. Пам'ятник Гінденбургу створює символічне поле ідеального, яке стає умовою конституювання певної соціальної групи. Утворюється емоційний зв'язок: пам'ятник Гінденбурґу – збройні сили – патріоти.

План уявного 3 (Гінденбург). Оскільки цвяхи забиваються не в дошку, а в статую Гінденбурга, відкривається ще один план уявного. Цей план створює «особисті» стосунки між жертводавцем та німецьким полководцем. Тим самим анонімний зв'язок між жертводавцем та армією трансформується в уявний особистий зв'язок між жертводавцем та полководцем. Жертва наче особисто бере участь у створенні сталевої броні для німецького фельдмаршала, яка повинна захистити його від ворожих куль. Так утворюється «особистий» зв'язок: фельдмаршал - жертводавець.

Емоційний план. Різні форми уявного зв'язку, що виникають у даній дії, створюють певний афективно забарвлений емоційний фон (гордість, захоплення, захват, задоволення), пов'язаний з почуттям виконаного обов'язку, відчуттям причетності до певної колективної дії, почуттям єдності зі збройними силами та її славетним фельдмаршалом.

План конкретизації. Грошова пожертва у фонд війни є абсолютно абстрактною дією. Жертва зовсім не знає, куди підуть його гроші, чи буде на них дійсно куплено обмундирування та зброю для солдатів, чи вони безслідно зникнуть у хижих руках армійської бюрократії. Така абстрактність соціальної дії долається через символ. Символічна дія має здатність зрощувати абстрактне з конкретним, у даному випадку грошова пожертва символізується реальною участю у створенні броні для пам'ятника.

Також виникає ілюзія завершеної дії, коли пожертвування, незважаючи на свій невизначений кінцевий результат, за допомогою символу перетворюється на реальну міць збройних сил. Таке перетворення здійснюється завдяки силі колективного уявного, що трансформує конкретні знаки на універсальне переживання.

Пропагандистський план. Не слід забувати і про пропагандистський характер даної дії, що передбачає наступний хід думок: «від кількості пожертв залежить міцність броні на статуї Гінденбурга і відповідно потужність збройних сил».

Проаналізовані плани символічної дії не вичерпують повністю його сутність. Залишається якийсь важко доступний для аналізу залишок. Ми припускаємо, що і в руйнуванні пам'ятника імператору, і в забиванні цвяхів у статую Гінде6урга полягає якась магічна властивість. Впровадження поняття магічного на правах раціонального принципу в соціологічний аналіз не слід розуміти як межу раціонального розуміння. У поняттях харизми (М.Вебер), аури (В.Беньямін) ми вже маємо досвід використання релігійних понять як прояснювальних принципів раціонального соціологічного пояснення.

Тут утворюється зв'язок, подібний до того, що виникає у разі симпатичної магії між магом і його духом. За допомогою цього «духу» встановлюється уявна спільність між армією, жертводавцями та великим полководцем. Пережита уявна єдність нічим не відрізняється від реальної єдності, що переживається, оскільки характер переживання в обох випадках є однаковим. І тут план реальності може бути відокремлений від плану уявного.

Розглядаючи символічну дію, ми виокремили різні форми зв'язків, які становлять його внутрішню структуру. Всі ці зв'язки об'єднуються в один вузол, який і надає сенсу символічній дії.

Розвинене у системі магічних уявлень поняття «магічного вузла» виявляється важливим і в розумінні природи символічного впливу. Символічна дія саме і намагається зв'язати в один смисловий вузол такі поняття як «пожертвування», «обороноздатність», «фельдмаршал Гінденбург», «залізна броня» тощо.

Символічна дія подібна до магічного обряду. Магічна діяльність демонструє нерозривність зв'язків між тими, хто справляє обряд і тими, хто зазнає його впливу, між матеріалами та цілями магічного обряду. І в символічній дії, і в магічному обряді немає розриву між бажанням і його здійсненням. Мета реалізується в самій дії. Французький дослідник архаїчних культур М.Мосс зазначав, що «магія має на увазі змішування образів… Так само як з'єднані воєдино жертводавець і жертва, бог і обряд жертвопринесення, так і маг, обряд і мета обряду дають єдиний конгломерат образів, що, втім, є об'єктом особливих уявлень» (Мосс, 2000: с.154).

В описаних трьох формах (законах) симпатичної магії для символічної дії (закони контакту, подібності та контрасту), як ми вже наголошували, дуже важливим є контакт, взаємодія із символічним об'єктом. Взаємодіючи з символічним об'єктом, ми взаємодіємо з його фізичними якостями, але водночас і з його соціальними надчуттєвими властивостями. Опосередковано ми взаємодіємо і з тією соціальною сутністю, що цей об’єкт представляє. Інакше кажучи, впливаючи на символічний об'єкт, ми водночас впливаємо на певні соціальні зв'язки та відносини.

Якщо для магічної свідомості ця система зв'язків дана безпосередньо (певні дії з необхідністю призводять до певного результату), то для символічної дії цей зв'язок мислиться опосередковано. Він мислиться в модусі «ніби» (als ob). Зрештою, через свій предмет символічна дія взаємодіє з деяким соціальним цілим, соціальною групою (соціальним родом). Вона ніби здійснює «чуттєвий», магічний контакт із цим соціальним цілим. Справді, спалюючи державний прапор, ми за допомогою цієї дії вступаємо до складної системи взаємин із певним соціальним цілим. Тут ніби реалізується принцип контагіозної магії, в якій частина та ціле ототожнюються.

На відміну від магічного обряду, де феномен віри є домінуючим, у символічній дії віра певним чином трансформується. Вона включена в структуру переживання уявного зв'язку між моєю дією та колективним цілим, вона підтверджує мою думку, що моя дія якимось чином позначиться на існуванні колективного цілого. Якщо в магії віра жорстко детермінована предметом, то в символічній дії віра має справу з абстрактним предметом-уявленням.

У розглядуваному нами прикладі символічна дія відбувається у громадському місці, на площі, в місті, де встановлено пам'ятник полководцю. Місце здійснення дії не є зовнішнім для його характеристики. Оскільки мета символічної дії полягає в утворенні колективності особливого роду, то місце його проведення має особливе значення для певної соціальної групи. Навіть коли символічна дія здійснюється поза сферою публічності, як наприклад, молитва, вона відбувається в особливому місці («червоний кут», молитовна кімната тощо).

З місцем пов'язана і незвичайність переживань, що супроводжують символічну дію. Під час цієї дії людина не почувається так само, як у повсякденному житті. Незвичайність його самопочуття вже підготовлена місцем проведення символічної дії. Воно полягає у переживанні особливого зв'язку, який утворюється в процесі цієї дії. Цей зв'язок постає як реально відчутний і підтримується силою особливої колективної потреби.

У цій ситуації Я виступаю як узагальнений Інший, оскільки беру участь у ритуалі, де перестаю представляти себе як окремого індивіда, висловлюючи якийсь колективний дух. Тому мої почуття мені не належать, вони – результат переживання особливого світу, що відкривається в процесі трансцендування. Вони по-своєму інтенціональні, оскільки припускають інший світ, інші стосунки. Цей світ може мати різні назви: світ любові, світ справжньої колективності, світ демонічних сил.

Утвердити, створити якусь нову сферу, область, відмінну від повсякденного світу, сферу мрії, утопії, релігійності тощо – ось головна мета символічної дії, що реалізується у вигляді затвердження чи заперечення певної системи цінностей. Вище ми вже відзначали різницю між символічною і ціннісною дією.

Будь-яка дія в принципі є ціннісною: праця землероба, ремісника, вченого тощо, оскільки будь-яка праця виробляє певні цінності. Але, крім реальних цінностей, існують ще й трансцендентні цінності. До них ми можемо віднести такі поняття як Бог, Любов, Краса, Сміливість, Істина тощо. Інакше ці цінності ще називають духовними.

Те, що молода людина дарує квіти, цим вчинком вона стверджує наявність певних духовних цінностей, оскільки квіти через свої особливості не можуть бути використані якимось реальним чином. Символічна дія оперує зі знаком як із реальним предметом. Знак у символічній дії трансформується, отримуючи статус матеріального предмета, з яким, проте, взаємодіють як із соціальним об'єктом.

Щоб зрозуміти природу символічної дії, важливо мати на увазі двоїсту природу символу. На відміну від знаку символ має здатність набувати форми матеріального предмета. Існують символ-слово, символ-річ. Символ-слово включенний в текст, речення. Що нам дає можливість відрізняти слово-символ від звичайного слова-знаку? Ймовірно, наявність додаткових значень, крім звичайних, які ми сприймаємо у цьому слові. Ці додаткові значення можуть бути свідомо, відповідно до наміру автора або поза ним, представлені в тексті. Оскільки додаткові значення можуть бути виявлені в будь-якому тексті, можна дійти висновку, що будь-яку мовленнєву діяльність можна розглядати як символічну.

Символічна діяльність здійснюється не в мовленнєвій формі, а в формі реальної взаємодії з предметним світом, вона здійснюється з деякими речами, які мають характер символів, тобто переважно з соціальними предметами.

Предмет, наділений додатковими значеннями, який робить його символічним, і є цінність. Цінністю його роблять репрезентативні властивості, точніше, у символі представлені соціальні властивості, цінності певної соціальної групи.

Те, що такі соціальні цінності як істина, добро чи краса не мають речових характеристик, не означає, що вони не є символами. Незважаючи на їх абстрактний характер, їхнє існування у сфері культури дано у вигляді різних символічних форм. Не можна навчити добру чи красі засобами раціонального міркування. Кантівське визначення краси як доцільності без мети залишиться формальним, якщо ми не зможемо навести жодного прикладу краси. Те, чи є цей предмет прекрасним чи ні – це його соціальна якість, яку ми приписуємо йому, оскільки сам собою він такої властивості не має. Бути прекрасним - соціальна якість предмета, тому цей предмет є водночас символічним, якщо визначати символ як соціальну якість предмета.

Отже, ми мали на меті з'ясувати певні особливості символічної дії. Їх можна звести до наступних:

- відсутність стійкої системи значень;

- збіг мети та дії;

- формування певного типу спільності;

- конкретизація абстрактного характеру діяльності;

- переважно соціальний об'єкт дії.

Однак головним завданням символічної дії є породження якоїсь уявної соціальної групи, певної колективності, яка за певних обставин може набувати форми реальної групи. Достатньо вийти з червоним прапором у руках надвір і ось біля вас уже утворюється якась група співчуваючих. У цьому полягає дивовижна властивість символу - бути сильним засобом конституювання соціальної реальності.